云南普洱茶網(www.puerlife.com)2011年12月31日資訊：中國茶葉烹制方法，自漢唐以來有多次變化。大體說，有以下幾種：
1．煮茶法
直接將茶放在釜中烹煮，是我國唐代以前最普通的飲茶法。其過程陸羽在《荼經》中已詳加介紹。大體說，首先要將餅茶研碎待用。然后開始煮水。以精選佳水置釜中，以炭火燒開。但不能全沸，只要魚目似的水泡微露之時，便加入茶末。茶與水交融，三沸時出現沫餑，抹為細小茶花，餑為大花，皆為茶之精華。此時將沫餑杓出，置熟盂之中，以備用。繼續燒煮，茶與水進一步融合，波滾浪涌，稱為三沸。此時將二沸時盛出之沫餑澆入釜中，稱為“救沸”、“育華”。待精華均勻，茶湯便好了。烹茶的水與茶，視人數多寡而以“則”嚴格量入。茶湯煮好，均勻的斟入各人碗中，包含雨露均施，同分甘苦之意。
2．點茶法
此法即宋代斗茶所用，茶人自吃亦用此法。這時不再直接將茶入釜烹煮，而是先將餅茶碾碎，置碗中待用。以釜燒水，微沸初漾時即沖點入碗。但茶末與水亦同樣需要交融一體。于是發明一種工具，稱為“茶籠”。茶籠是打茶的工具，有金、銀、鐵制，大部分用竹制，文人美其名日“攪茶公子”。水沖入茶碗中，需以茶筅拼命用力打擊，這時水乳交融，漸起沫餑，潘潘然如堆云積雪。茶的優劣，以餑沫出現是否快，水紋露出是否慢來評定。沫餑潔白，水腳晚露而不散者為上。因茶乳融合，水質濃稠，飲下去盞中膠著不于，稱為‘咬盞”。茶人以此較勝負，勝者如將士凱旋，敗者如降將垂首，從茶中寄托對人生的希望，增搏擊的勇氣。令人一杯一碗，一氣飲下，自然難以領略其中的意趣。點茶法直到元代尚盛行。只是不用餅茶，而直接用備好的乾茶碾末。現今日本末茶法類似元明點茶法，不過茶筅攪打無力，并不出沫餑，不過綠錢浮水而已。
3．毛茶法
即在茶中加入干果，直接以熟水點泡，飲茶食果。茶人于山中自制茶，自采果，別具佳趣。
4．點花茶法
為明代朱權等所創，將梅花、桂花、茉莉花等蓓蕾數枝直接與末茶同置碗中，熱茶水氣蒸騰，雙手捧定茶盞，使茶湯催花綻放，既觀花開美景，又嗅花香、茶香。色、香、味同時享用，美不勝收。
5．泡茶法
此法明清以至現代，為民間廣泛使用，自然為人熟知。不過，中國各地泡茶之法亦大有區別。由于現代茶的品種五彩擯紛，紅茶、綠茶、花茶，沖泡方法皆不盡胡同。大體說，以發茶味，顯其色，不失其香為要旨。濃淡亦隨各地所好。近年來賓館多用袋裝泡茶，發味快，而又避免渣葉入口，也是一種創造。
至于邊疆民族，無論蒙古奶茶，西藏酥油茶，云南罐罐茶，飲用方法各異，將于另帖介紹。
飲茶既是精神活動，也是物質活動。中國飲茶之技，是與文化緊緊相關的，而文化觀念是在發展變化的，茶藝也不可墨守成規，以為只有繁器古法為美。但無論如何變，總要不失茶的要義，即健康、友信、美韻。因此，只要在健康思想的指導下，作些改進是應該的。當代生活節律不斷交化，飲茶之法也該越變越合理。法簡易行，但過簡難得韻味佳趣。古法不易大眾化，但對現代工業社會過于緊張的生活，卻是一種很好的調節。所以，發掘古代茶藝，使之再現異彩，也是極重要的工作。據說福州茶藝館已恢復斗茶法，使沫餑、重華再現，實在是一雅舉。
談飲法，不僅講如何烹制茶湯，還要講如何“分茶”。
唐代以釜煮茶湯，湯熟后以瓢分茶，通常一釜之茶分五碗，分時沫餑要均。宋代用點茶法，可以一碗一碗的點，也可以用大湯缽，大茶筅，一次點就，然后分茶，分茶準則同于唐代。
明清以后，直接沖泡為多，壺成為重要茶具。自泡自吃的小壺固然不少，但更多的是起碼能斟四、五碗的茶壺。所以，這種壺叫作“茶娘式”，而茶杯又稱“茶子”，由壺注杯，表示母親對孩子們的關心。所以民間分茶都十分講究。為使上下精華勻均，燙盞之后往往提起壺來巡杯而行，好的行茶師傅可以四杯、五杯乃至十兒杯巡注幾周不停不撒，民間稱為“關公跑城”。技術稍差難以環注的也要巡杯，但需一點一提，也是幾次才均勻茶湯于各碗，此謂“韓信點兵”。有人說中國人平均主義思想嚴重，吃杯茶也講精華均分。確實不假，但這總比強奪豪取，貧富懸絕為好。譬如煮一鍋肉，一人飽食，眾人喝湯，在中國人觀念中不合家人和睦之道。分茶法的洪究，正是為突出名茶共享的主題。
品飲之道
中國人把飲茶既看作一種藝術，環境便要十分講究。高堂華屋之內，或朝廷大型茶宴，或現代大型茶館固然人員眾多，容易形成親愛熱烈氣氛，但傳統中國茶道則是以清幽為主。即使是集體飲茶，也決不可如飯店酒會，更不可狂呼亂舞。唐人顧況作《茶賦》說：“羅玳宴，展瑤席，凝思藻，間靈液。賜名臣，留上客，谷鶯轉，宮女瀕，泛濃華，漱芳津，出恒品，先眾珍，君門九重，圣壽萬春。”這里講朝廷茶宴，有皇室的豪華濃艷，但絕無酒海肉林中的昏亂。皎然則認為，品茶是雅人韻事，宜伴琴韻花香和詩草，看來皎然確實不是一個地地道道的和尚。所以，他在《晦夜李侍御萼宅集招潘述、湯衡、海上人飲茶賦》中說：
晦夜不生月，琴軒猶為開，
墻東隱者在，淇上逸僧來。
茗愛傳花飲，詩看卷素栽，
風流高此會，曉景屢徘徊。
這場茶宴中有李侍御、潘述、湯衡、海上人、皎然，其中三位文士、官吏，一個僧人，一個隱士，以茶相會，賞花、吟詩、聽琴、品茗相結合。陸羽、陀然、皇甫兄弟留下的茶詩或品茶聯句甚多，可見在唐代，雖然也強調茶的清行儉德之功，但并不主張十分呆板。唐代《宮樂圖》中，將品茶．飲撰、音樂結合，亦頗不寂寞。當然，在禪宗僧人那里，這種飲法是不可以的。百丈制禪宗茶禮，正式稱為茶道，主要是以禪理教育僧眾。皎然、百丈同為唐代僧人，但其飲茶意境大不相同。
宋代飲茶環境各階層觀點不同。朝廷重奢侈又講禮儀，實際上主要是“吃氣派”。有禮儀環境，談不上韻昧。民間注重友愛，茶肆、茶坊，環境既優雅，又要有些歡快氣氛。文人反對過分禮儀化，尤其到中后期，要求回歸自然。蘇東坡好茶，以臨溪品茗，吟詩作賦為樂事。
元明道家與大自然相契的思想占主要地位。尤其是明，大部分茶畫都反映了山水樹木和宇宙間廣闊的天地。唐寅《品茶圖》，畫的是青山高聳，古木杈丫，敞廳茅舍，短籬小草，并題詩曰：“買得青山只種茶，峰前峰后摘春芽，烹前已得前人法，蟹服松風聯自嘉”。晚明初清，文人多筑茶室茶寮，風雅雖有，但遠不及前人胸襟開闊。文人們雖自命清高，而實際上透出無可奈何的嘆息。如《紅樓夢》中妙玉品茶，自己于小庵之中，雖玉杯佳茗，自稱檻外之人，實際不過寄人籬下。自命清高而卑視劉姥姥，與陸羽當年“時宿野人家”的品格相去遠矣。
其實，所謂飲茶環境，不僅在景．在物，還要講人品、事體。翰林院的茶宴文會，雖為禮儀，而不少風雅。文人相聚，松風明月，又逢雅潔高士，自有包含宇宙的胸懷和氣氛。禪宗苦修，需要的是苦寂，從寂暗中求得精神解脫，詩詞、彈唱、花鳥、琴韻自然不宜。而茶肆茶坊，卻少不得歡快氣氛。家中妻兒小酌，茗中透著親情，友人來訪，茶中含著敬意。邊疆民族奶茶盛會，表達民族的豪情與民族間兄弟情誼。總之，飲茶環境要與人事相協調。鬧市中吟詠自斟，不顯風雅，反露出酸臭氣，書齋中飲茶、食脯、唱些俚俗之曲自然也不相宜。
中國人所以把品茗看成藝術，就在于在烹點、禮節、環境等各處無不講究協調，不同的飲茶方法和環境、地點都要有和諧的美學意境。元人《同胞一氣圖》畫了一群小兒邊吃茶邊烤包子。使人既感受到孩童的可愛和稚氣，又體會“手足之情”。倘若讓這些孩子正襟危坐，端了茶杯搖頭晃腦的吟詩，便完全沒有韻味了。所以，問題并不在于是否都有幽雅的茶室或清風明月。“俗飲”未必俗，故作風雅未必雅。中國各階層人都有自己的茶藝，各種茶藝都要適合自己特定的生活環境和精神氣質。這樣，才能真正體會茶的作用。因此，評定茶藝高下很難一概而論，只有從相關的人事、景物、氣氛及茶藝手法中綜合理解，方能得中國茶道中藝術真諦。
中國歷史上，好的茶人往往都是杰出的藝術家，唐代的飲茶集團，五代的陶轂，宋代蘇軾、蘇轍、歐陽修、徽宗趙佶，元代趙孟頫，明代吳中四杰，清代乾隆皇帝乃至近代文學大家，都是既有很高的文化修養、藝術造詣又懂茶理的。可見，中國人飲茶稱為“茶藝”并非自我吹噓、夸張之詞，而確實在烹飲過程中貫徹了藝術思想和美學觀點。因此，不能簡單地把中國茶藝看作一種技法，而應全面理解其中的技藝、器物、韻味與精神。

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