在所有茶類中，最能體現道家精神的是普洱茶，而非綠茶。雖然綠茶正像每個中國人的心智，儒釋道三種思想經常并行不悖，以水乳交融的形式浮現出來，但我們同樣要看到，其中占主導的是儒家以人為本、秩序井然的實用倫理思想。道家與儒家的區別何在，這是一個似乎很明顯也很微妙的問題，一般說來，道家崇尚自然天真，反對人為雕琢，也反對儒家那樣的人倫秩序，并倡導人與外在自然和內在自然之間的和諧。先秦諸子中，由于國家治理的需要，儒家以優越于法家的溫和、保守的社會控制理論和慎終追遠，貫徹祖先崇拜、宗親嫡傳的人倫規范脫穎而出，在先秦之后的帝國掌權者那里受到了青睞。帝國形成前，治理和規范社會的需要并不是那么迫切，這使一貫以游離社會秩序中之外的姿態出現的道家有足夠的意識形態空間和儒家爭鳴。而一旦帝國形成，除了在那些國家長治久安、制度性治理的需要松弛的不多的時段，道家的生存空間就顯得窘迫，甚至有害于社會控制的需要。道家精神按照一般人看法，往往遠離政治舞臺的中心，而散落在關于藝術和審美的超然情趣中。雖然，綠茶往往處于這種道家情趣中，但從它的制作工藝，以及浸透著儒家經典思想的《茶經》來看，卻明顯地不符合道家"道法自然"、"法天貴真"的追求。

先秦道家思想與后世文人士子對這種思想的繼承解讀與運用之間并不能劃全等號。莊子說：牛馬四足是天，絡馬首穿牛鼻是人。道家崇尚天然、天真，"天"是原汁原味、不要任何人為干擾，與之對應的"人"就故意做作。后世文人則通過種種精巧的手段、技藝力圖表現道家的自然，琴弦模擬天籟的飄渺之音，詩歌詠自然的一唱三嘆，畫描摹山水的風骨風致，文人在追求自然的目標感召下，以最形似自然的表象迷惑了大眾的視聽，但結果卻與"道"的追求漸行漸遠。以"有為"的形式卻試圖達到"無為"的狀態，這本身就充滿著吊詭色彩。綠茶以及圍繞綠茶演繹的詩情畫意，和綠茶所處其間的審美不乏道家精神的印痕，但正如那些文人寫就的詩詞歌賦一樣，這"有為"與"無為"之間的吊詭無法超越。道家，我指的是先秦以老莊思想為代表的道家，它的精髓，它被言語、譬喻、修辭所包裹著的核心是什么？老子說就是"道"，是不可道的"道"，我的這種追問像是一種道家原教旨主義情結的表現，但主要想表達一種看法，道家的"道"也許并不完全集中地體現在千年后唐宋文人所營造的分散在包括茶在內的各種藝術文化之中的意境上。我一直在想，先秦人們的物質環境、生活方式、精神面貌與千年之后的唐人肯定有巨大的差異，如果老子在他活著的時候接觸到茶，對茶的看法一定也不同于唐人陸羽在《茶經》中的言論。我也在想，對老子來說，究竟是文明程度高的唐人宋人還是那些未開化的蠻夷，誰的生活方式、觀念理想包括對茶的態度更接近他認為的"道"呢？（有位彝族學者，經過考證得出結論說老子本身就是彝人。）

從他們的基本立場看，儒家更接近斯特勞斯說的"熟"，而道家雖然也是"熟"，但它所力求達到的目標是"轉熟為生"，儒家和道家在某些方面恰恰是正相反對：儒家的修齊治平、內圣外王為的是"轉生為熟"，推進人的進一步人化和文化；道家的返璞歸真、重返自然為的是"轉熟為生"，祛除文明對人的束縛，使人化的人自然化。

普洱茶與道家的命運也有幾分相似性。云南的普洱茶是整個中國茶系統的始祖，而道家文化按照有些學者的觀點看，也代表了甚至比儒家思想更古老的中國文化的來源。在漫長的歷史歲月中，普洱茶和道家都沒有作為人們注目的中心去引領時代風騷，僅僅是以邊緣的姿態遙望著中心繁華似錦、成敗興衰的劇目。處在中心的對于普洱茶來說是綠茶，對道家來說是儒家。

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