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蕭麗華教授（臺灣大學(xué)中文系）

??????????????????????????????????????? 前言

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??? 中國茶文化的發(fā)展近兩千年，累積古典茶書至少有124種[1]，可以說是結(jié)合雅俗，融冶儒道釋文化精髓于一爐的，民族生活與精神思想的表征。

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??? 茶文化的發(fā)展從藥用、飲食，演進(jìn)到生活藝術(shù)與思想表征，有其漫長的歷史，但茶與思想結(jié)合的過程是先道后禪，有其文化演變的軌跡，但究竟茶禪起始于何時何人？是個值得探究的第一個問題。

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??? 日本文化以武士道、精雅的茶道美學(xué)著稱。從精神文明的角度來說，日本茶道保留中國唐宋禪林煎茶、點茶文化而更形清寂，更具儀式化特征，形成日常性與非日常性的結(jié)合，是直接取源于中國唐宋茶禪[2]。中日茶禪共同淵源于禪的美學(xué)特征，是第二個值得探究的重心。

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??? 中國唐宋兩代可說是茶禪文化的「建立期」與「發(fā)展期」。高度的僧俗往來為茶禪文化留下大批的詩文著作，這些作品傳述著茶禪文化美學(xué)、茶禪思想境界、茶禪活動實錄、茶禪歷史典故，也增益詩歌文學(xué)的內(nèi)涵與禪宗法門的機趣。唐朝文人創(chuàng)作茶詩高達(dá)六、七百首，其中詩僧之作占半數(shù)，可說是茶禪興盛的表征，重要的茶禪美學(xué)都建立在此時期，宋代茶禪進(jìn)一步發(fā)展高度的「茶禪一味」[3]思想美學(xué)，這都是未來值得觀察的內(nèi)涵。

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茶禪的起源

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??? 中國茶文化由來已久，相傳神農(nóng)嘗百草，即知茶有解毒藥效[4]。從食用、藥用到飲用，茶文化有其歷史進(jìn)程。飲茶的起源，據(jù)清人顧炎武《日知錄》云：「自秦人取蜀而后，始有茗飲之事。」推測飲茶始于戰(zhàn)國末期，但缺乏直接、有力的證據(jù)。到西漢王褒〈僮約〉有「烹荼盡道」、「武陽買荼」等記載[5]，足以證明西漢飲茶有史可據(jù)。〈僮約〉寫定于公元前59年，算起來中國的飲茶歷史已逾二千年。[6]

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??? 六朝時，飲茶文化開始發(fā)展出文人的生活美學(xué)與道家輔助修道的觀念。杜育〈荈賦〉云：「沫沉華浮，煥如積雪、燁若春敷。」張載〈登成都樓詩〉云：「芳荼冠六清，溢味播九區(qū)。人生茍安樂，茲土聊可娛。」[7]茶味芬芳清雅，茶色如積雪積、春敷，已經(jīng)成為文人賞愛之樂。至于陶宏景《名醫(yī)別錄》云：「茗荼輕身換骨，昔丹丘子、黃山君服之。」[8]《神異記》云：「余姚人虞洪，入山采茗，遇一道士遷三青牛，引洪至瀑布山，曰：『吾，丹丘子也。聞子善具飲，常思見惠。山中有大茗可以相給，祈子他日有甌羲之余，乞相遺也。』因立奠祀，后常令家人入山，獲大茗焉。」壺居士《食忌》云：「苦荼久食，羽化。」[9]由此，可以看出南朝道士將茶視為換骨神方。

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??? 佛教坐禪飲茶最早可追溯至?xí)x代，據(jù)吳立民〈中國的茶禪文化與中國佛教的茶道〉[10]一文考證，飲茶生活進(jìn)入僧人禪坐世界的記錄，最早見于《晉書?藝術(shù)傳》[11]，內(nèi)容記載敦煌行者單道開在后趙都城鄴城昭德寺修行，藉由「茶蘇」以防止睡眠，頗具精神。可見晉代僧人已經(jīng)認(rèn)為「茶」有助于參「禪」。釋道悅《續(xù)高僧傳》也記載南朝．宋僧人法瑤入山寺，遇年紀(jì)垂老的沈臺真，于飯所飲茶。[12]晉高僧慧遠(yuǎn)還曾于江西廬山東林寺與陶淵明，話茶吟詩，敘事談經(jīng)。這都可看出晉代僧人的飲茶之風(fēng)。

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??? 然而，茶禪文化之真正確立與普及，應(yīng)是從唐代開始。唐封演《封氏聞見記》卷六〈飲茶〉載：「開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處舉飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。」[13]從這里可以看到唐開元時期（713-742），由僧人坐禪、飲茶助修，以致形成民間轉(zhuǎn)相仿效的飲茶風(fēng)俗。唐代飲茶文化迅速廣泛地流傳于各僧院中，僧人不只飲茶參禪，也以茶供佛[14]，寺廟中更設(shè)有「茶堂」，作為招待賓客品茗、討論禪佛之理，同時亦設(shè)置「茶鼓」，以擊鼓召集寺院僧人飲茶，還有專門煮茶的「茶頭」與為游客惠施茶水的「施茶僧」。[15]僧人與文人之間，除了以詩文會友之外，也因此產(chǎn)生了「茶宴」[16]。

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??? 中國第一部茶經(jīng)因此產(chǎn)生。《封氏聞見記》卷六〈飲茶〉云：「楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之，遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行。」[17]陸鴻漸指陸羽（733-804），《茶經(jīng)》一書的完成（765）[18]代表茶文化的的奠立，從此茶的功效更為世人所了解，茶禪文化也在僧俗往來中更形規(guī)模[19]。禪宗宗門因此將坐禪飲茶列為規(guī)式，寫入《百丈清規(guī)》中。佛教叢林制度，由唐百丈禪師立《百丈清規(guī)》而創(chuàng)定，《百丈清規(guī)?住持章第五》有「新命茶湯」、「受兩序勤舊煎點」、「掛真舉哀奠茶湯」、「對靈小參奠茶湯」；《百丈清規(guī)?節(jié)臘章第八》有「赴茶」、「旦望巡堂茶」、「方丈點行堂茶」等條文[20]，此后宋代宗頤的《禪苑清規(guī)》中更明文規(guī)定叢林茶禪及其次第茶禮[21]。

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??? 從歷史看來，茶禪文化醞釀于晉代僧人的飲茶之風(fēng)，建立相關(guān)的制度與禮儀于唐代的佛教叢林，重要的茶禪美學(xué)也成就于唐代的僧俗往來之間。

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唐代茶禪美學(xué)

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??? 從精神的角度來說，唐人飲茶已有茶道，所謂「茶道」是以修行「道」為宗旨的飲茶藝術(shù)，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。據(jù)丁以壽的歸納，「茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環(huán)境；所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。」[22]

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??? 如前所引，「茶道」一詞最早出現(xiàn)在《封氏聞見記》卷六論陸羽的文字中，但陸羽《茶經(jīng)》只是綜述茶源、茶具、造茶、茶器、煮茶、飲茶、茶事等等之作，關(guān)于上述所謂茶道四大要素，算是已具規(guī)模，但關(guān)于茶禪，則沒有明確的指涉。綜觀《茶經(jīng)》中涉及茶湯美學(xué)與精神修養(yǎng)的文字只有一、二，如：

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??? 茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人。……聊四五啜，與醍醐、甘露相抗衡。（一之源）

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??? 其沸，如魚目；微有聲，為一沸；緣邊如涌泉連珠，為二沸；騰波鼓浪，為三沸。……有頃，勢若奔濤濺沫，以所出水止之，而育其華也。

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??? 湯之華也，華之薄者曰沫，厚者曰餑，細(xì)輕者曰花。如棗花漂漂然于環(huán)池之上，又如環(huán)潭曲渚青萍之始生，又如晴天爽朗有浮云鱗然。其沫者，若綠錢浮于水湄，又如菊英墮于鐏俎中。餑者，以滓者之，及沸則重華累沫，皤皤然若積雪耳。（五之煮）

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??? 從這些文字可以看出陸羽的茶道思想是儒道釋合一的，這與唐代文化思想的背景一致。以「最宜精行儉德之人」一語來說，梁子《中國唐宋茶道》指出，《茶經(jīng)》通書凡用8個精字，是「完美的原則」「精美上乘」、「精氣飽滿」，植基于「屋精極」「衣精極」的向上追求一種崇高的精神境界；「儉德」則反應(yīng)出儒家思想底蘊[23]。筆者認(rèn)為精還有道、釋的思想，道家之「窈兮冥兮，其中有精」（《老子》二十一章），佛家之「精舍」、「精室」、「精進(jìn)」，也是追求超越之意；而儉為道家三寶之一[24]，也是禪宗叢林生活美德，禪僧苦行清修，衣不過三衣，食只日中一食，其儉更勝于儒者[25]。可見陸羽的茶道思想是融合式的，尚未發(fā)展出具體的茶禪概念。但他已經(jīng)詮釋出茶湯美學(xué)，「五之煮」中一大段譬喻形容，成為文人飲茶向往的境界，也開啟日本重要茶道美學(xué)（見下節(jié)論述）。

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??? 《茶經(jīng)》中唯一明確用宗門語言的只有「與醍醐、甘露相抗衡」一語，嚴(yán)格說起來，陸羽為唐人整理出茶事文獻(xiàn)，提供茶道美學(xué)，但尚未臻于茶禪境界。不過茶道的理論化卻起始于陸羽，而陸羽又曾當(dāng)過小沙彌，受寺院茶事熏陶，也算是佛教對茶文化的間接貢獻(xiàn)。

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??? 此外，綜觀唐代茶著如張又新《煎茶水記》、蘇廙《十六湯品》、溫庭筠《采茶錄》、毛文錫《茶譜》等，都少有涉及禪的相關(guān)討論。只有王敷《茶酒論》以茶酒對話的擬人小說手法，提到唐人飲茶之普及，「貢五侯宅，奉帝王家」，「我之名草，萬木之心。化白如玉，或黃似金。明僧大德，幽隱禪林。飲之語話，能去昏沈。供養(yǎng)彌勒，奉獻(xiàn)觀音。千劫萬劫，諸佛相欽。」[26]顯見唐代普遍以茶供佛的禪風(fēng)。

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??? 既然唐代茶著、茶文看不到禪的蹤影，我認(rèn)為唐人的茶禪美學(xué)應(yīng)該是呈現(xiàn)在僧俗往來的作品與禪林的生活中。考察《全唐詩》后確實發(fā)現(xiàn)，在與茶神陸羽唱酬的詩僧皎然之后，茶詩作品才大量出現(xiàn)，表現(xiàn)出較多茶禪的美學(xué)思想。因此，研究唐代茶禪，應(yīng)從中唐到晚唐之間的唐代茶詩與禪宗清規(guī)、燈錄入手，尤其是禪僧的作品，分析其中的禪思想，勾勒其中的茶禪美學(xué)。

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??? 這里先以皎然來看。皎然是陸羽至交，陸羽漂泊湖州時就是棲身于皎然的草堂別業(yè)，后來才經(jīng)過湖州刺史顏魯公的支助，買得青塘別業(yè)，此別業(yè)也是陸羽與皎然、李萼等文人茶客聚會、吟詩、品茶的處所。[27]皎然是中唐僧人中茶詩特多的一位，其作品中有不少茶禪美學(xué)，對陸羽應(yīng)有一定的影響：

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??? ○望遠(yuǎn)涉寒水，懷人在幽境。為高皎皎姿，及愛蒼蒼嶺。果見棲禪子，潺湲灌真頂。積疑一念破，澄息萬緣靜。世事花上塵，惠心空中境。清閑誘我性，逐使煩慮屏。……識妙聆細(xì)泉，悟深滌清茗。此心誰得失，笑向西林永。（〈白云上人精舍尋杼山禪師兼示崔子向何山道上人〉）

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??? ○九日山僧院，東籬菊也黃。俗人多泛酒，誰解助茶香。（〈九日與陸處士羽茶〉）

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??? ○喜見幽人會，初開夜客茶。日成東井葉，露采北山芽。文火香偏勝，寒泉味轉(zhuǎn)嘉。投鐺涌作沫，著碗聚生花。稍與禪經(jīng)近，聊將睡網(wǎng)賒。知君在天目，此意日無涯。（〈對陸迅飲天目山茶因寄元居士晟〉）

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??? ○越人遺我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。素瓷雪色飄沫香，何似諸仙瓊?cè)餄{。一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。（〈飲茶歌誚崔石使君〉）

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??? ○丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云宮人不識。雪山童子調(diào)金鐺，楚人茶經(jīng)虛得名。霜天半夜芳草折，爛漫緗花啜又生。賞君此茶祛我疾，使人胸中蕩憂栗。日上香壚情未畢，醉踏虎溪云，高歌送君出。（〈飲茶歌送鄭容〉）[28]

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??? 從以上引詩，可以看出皎然將禪與茶事結(jié)合的種種比論，如〈白云上人精舍〉一詩從棲禪子的幽境說起，談茶沫花塵、細(xì)泉清茗，能澄息、空心、清性、屏慮；〈九日與陸處士羽茶〉談茶香助逍遙適性；〈對陸迅飲天目山茶因寄元居士晟〉提出茶道「稍與禪經(jīng)近」；〈飲茶歌誚崔石使君〉談不破煩惱能清神得道之妙法－飲茶；〈飲茶歌送鄭容〉談以茶祛疾蕩憂等等。皎然可以說是現(xiàn)存文獻(xiàn)中，最早提出茶禪理論者，他將茶道比附為禪經(jīng)，說明飲茶之聽泉、觀沫、聞香、辨色中的禪境，呈現(xiàn)禪者滌心靜慮的精神意義。

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??? 此外，皎然詩中寫到茶會、茶宴者不少，如〈答裴集陽伯明二賢各垂贈二十韻，今以一章用酬兩作〉云：「清宵集我寺，烹茗開禪牖。**教可垂，正文言不朽。」〈陪盧判官水堂夜宴〉云：「久是棲林客，初逢佐幕賢。愛君高野意，烹茗釣淪漣。」〈晦夜李侍御萼宅集，招潘述、湯衡、海上人飲茶賦〉：「茗愛傳花飲，詩看卷素裁。風(fēng)流高此會，曉景屢裴回。」[29]，可以看出唐代文會飲茶之風(fēng)的興盛。似乎唐人茶會、茶宴都半在清宵夜集，或在山寺禪院，或在高官家宅，也有在茶山的茶亭或清雅的郊野[30]。宴中主要是烹茗、**、傳花飲、看詩卷，共賞高會風(fēng)流[31]。

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??? 湖州是唐代貢茶最大的產(chǎn)地，刺史顏真卿自然成為湖州一帶茶會的中心人物。顏真卿用來招待茶客、詩僧、文士的場所，稱為「水堂」，其詩集《水堂集》中收有許多茶會中的聯(lián)句，皎然與其〈晦夜李侍御萼宅集，招潘述、湯衡、海上人飲茶賦〉一詩中提到的李萼、潘述等人都曾是座上賓。《水堂集》中的聯(lián)句頗能觀察出唐人茶會的氣氛，如〈五言月夜啜茶聯(lián)句〉：

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??? 泛花邀座客，代飲引情言。（陸士修）醒酒宜華席，留僧想獨園。（張薦）

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??? 不須攀月桂，何假樹庭萱。（李萼）御史秋風(fēng)勁，尚書北斗尊。（崔萬）

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??? 流華凈肌骨，疏瀹滌心原。（顏真卿）不似春醪醉，何辭綠菽繁。（皎然）

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??? 素瓷傳靜夜，芳?xì)鉂M閑軒。（士修）[32]

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??? 這首聯(lián)句中「泛花」、「流華」、「素瓷」、「芳?xì)狻箍梢钥闯霎?dāng)時品茶活動重在觀沫花、講器具、重茶香等茶藝活動；而詩中表現(xiàn)唐人茶會中賓主相敬、和詩相親的和諧與清雅氣氛，[33]（這與日本千利休的四規(guī)相近，見下節(jié)論述）則顯出茶禮的莊嚴(yán)；「華席」、「閑軒」等場所是為茶境；顏真卿詩句「流華凈肌骨，疏瀹滌心原」，則為以茶禪修道的思想。這首詩可說是充分重現(xiàn)唐人茶會現(xiàn)場，保有完整茶道美學(xué)的作品。《水堂集》中還有許多聯(lián)句，可以看出小型茶會只有賓主二人，大型茶會還有多到十九人。聯(lián)句主要可作為唐人茶會之茶藝、茶禮、茶境與修道的觀察[34]，但每人兩句的聯(lián)句作品，除了記錄場面、抒發(fā)雜感之外，很難提出系統(tǒng)的理念，因此其中浮現(xiàn)的茶禪思想遠(yuǎn)不及皎然詩豐富。

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??? 《全唐詩》的中晚唐詩中還保有許多茶詩，也能一窺茶禪精神，并看出唐代茶文化。如劉禹錫〈西山蘭若試茶歌〉：

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??? 山僧后檐茶數(shù)叢，春來映竹抽新茸。宛然為客振衣起，自傍芳叢摘鷹觜。

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??? 斯須炒成滿室香，便酌砌下金沙水。驟雨松聲入鼎來，白云滿碗花徘徊。

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??? 悠揚噴鼻宿酲散，清峭徹骨煩襟開。陽崖陰嶺各殊氣，未若竹下莓苔地。

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??? 炎帝雖嘗未解煎，桐君有箓那知味。新芽連拳半未舒，自摘至煎俄頃余。

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??? 木蘭沾露香微似，瑤草臨波色不如。僧言靈味宜幽寂，采采翹英為嘉客。

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??? 不辭緘封寄郡齋，磚井銅爐損標(biāo)格。何況蒙山顧渚春，白泥赤印走風(fēng)塵。

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??? 欲知花乳清冷味，須是眠云跂石人。[35]

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??? 此詩應(yīng)是山僧茶會，劉禹錫應(yīng)集時所吟詠的作品。從茶文化的角度來說，這首詩保留唐人茶道講究現(xiàn)采現(xiàn)煎的時間要求（「自摘至煎俄頃余」），春茶抽茸，斯須炒成，用金沙泉水，入鼎后聽聆水聲如驟雨、松聲之美，注碗后觀賞茶沫如白云、流花，鼻聞茶香之悠揚、清峭，鑒察茶氣陽崖、陰嶺、竹下之別，品觀茶色新芽連拳，似木蘭沾露、勝瑤草臨波。這就是有名的「蒙山、顧渚春」，山僧告訴劉禹錫，此茶最具「幽寂」靈味，此一「寂」字，也成為后來日本茶道最高的精神。日本茶道從露地、茶亭、茶室到茶器、茶花、茶語，無非在體現(xiàn)一「寂」字（千利休四規(guī)之一，詳見下節(jié)論述），唐人茶禪中其實已經(jīng)浮現(xiàn)此宗旨，如朱景玄〈茶亭〉云：「靜得塵埃外，茶芳小華山。此亭真寂寞，世路少人閑。」（《全唐詩》卷583）

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??? 中晚唐詩僧文士的茶詩雖多，但茶禪美學(xué)未出上述之右，。至于「茶道」美學(xué)的展現(xiàn)，繼顏真卿《水堂集》的聯(lián)句之后，還可看到許多形式性的美感講究。例如施肩吾〈蜀茗詞〉說：「越碗初盛蜀茗新，薄煙輕處攪來勻。山僧問我將何比，欲道瓊漿卻畏嗔。」（《全唐詩》卷494）這首詩可以看出山僧為茶會主人（相當(dāng)于日本茶道的亭主），施肩吾為客人，茶會中有主客問答，客人要體會主人茶道中顯現(xiàn)的禪意，施肩吾顯然體會到仙意而非禪意，故不敢回答。這種主客問答的茶禮形式，也見于日本茶道中。再如皮日休的〈茶中雜詠〉與陸龜蒙〈奉和襲美茶具十詠〉（《全唐詩》卷611、620）各有十首詩，著重在詠「茶塢」「茶人」「茶舍」「茶甌」「煮茶」等等之形容，也令人聯(lián)想到日本茶道從「露地」「茶室」到「茶具」的一整套美學(xué)[36]。又元稹〈茶 一言至七言詩〉說：

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??? 茶，香葉，嫩芽。慕詩客，愛僧家。碾雕白玉，羅織紅紗。銚煎黃蕊色，碗轉(zhuǎn)曲塵花。夜后邀陪明月，晨前命對朝霞。洗盡古今人不倦，將知醉后豈堪夸。[37]

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??? 此詩從茶具、茶器、茶色、茶乳，到時間情境等等，都有精雅的講究。特別是「碗轉(zhuǎn)曲塵花」一語，令人領(lǐng)悟到，日本茶道儀式中何以要旋轉(zhuǎn)茶碗？原來是為了賞乳花茶沫所形成的圖案。《全唐詩外編》還保有一首〈湯注湯幻茶〉云：「生成盞里水丹青，巧畫工夫?qū)W不成。」[38]可為證明。而元稹詩中「夜后邀陪明月，晨前命對朝霞」一語，也可補證筆者從皎然詩中推論唐人茶會、茶宴都半在清宵夜集的說法。夜半賞月，清宵看云霞，文人愛其美景，僧人悟其無常（霞）與真常（月）。禪理在無相外，茶道在有相內(nèi)，唐代茶禪文化的精華，就在僧俗二眾的茶會、茶宴活動中共同完成。

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??? 從中晚唐的作品中，大致可以觀察到日本抹茶道所形成的茶藝、茶禮、茶境與禪道之全幅輪廓，這是筆者綜覽全唐茶文獻(xiàn)（包括茶著、茶文、茶詩）所得到的初步成果；其次，筆者發(fā)現(xiàn)《全唐詩》中描寫茶會之作，似乎隨著大歷年間貢茶院[39]的設(shè)立而興盛起來，茶會常舉行于當(dāng)?shù)夭枭将I(xiàn)貢之前，重要貢茶產(chǎn)地的刺史也成了茶會重要人物，由此可以推想，唐代茶詩的分布似乎有其時間（包括季節(jié)、時代）與地理（牽涉貢茶產(chǎn)地與茶會活動地）因素；再者，「茶會」與「茶宴」形式似有不同，茶會純以品茶會詩，頂多點綴一些茶點茶果（參看「文會圖」），茶宴則加上餐宴。這使人聯(lián)想日本于茶會之中，主人會提供精心設(shè)計的「懷石料理」；而唐代由文人所招集的茶會與僧人茶會也有所不同，文人茶會常會加入歌妓舞女，提供除品茶、吟詩、**之外的樂舞表演娛樂，禪林茶會則以法為食，以茶為法，較貼切茶禪宗旨。

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??? 唐代茶禪美學(xué)除上述詩文所顯現(xiàn)的痕跡之外，尚須輔以佛教傳播與叢林制度來觀察。據(jù)梁子《中國唐宋茶道》的考證，寺院的茶禮包括三個層次，供養(yǎng)佛菩薩、曼荼羅中的茶供、日常生活中的飲茶茶會。茶供的儀軌繁復(fù)莊嚴(yán)，重要節(jié)日重要活動場合都要用茶，點茶由住持親司，儀式由維那率眾進(jìn)行，以示虔敬。比丘示寂的茶湯供養(yǎng)更為隆重，從「佛事－入龕－法堂掛真－舉哀－奠茶湯－……」全套儀式凡三奠茶湯，非常嚴(yán)格。而日常飲茶茶會，也有一套儀式，主持的禪僧身分高低，區(qū)別著茶會層級的高下，這都記載在《百丈清規(guī)》中。[40]

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唐代僧人趙州從諗禪師，人稱趙州古佛，每說話前總要說「吃茶去」。吃茶乃僧人每日并行的功課，因此趙州創(chuàng)出吃茶即坐禪、問佛乃至悟道之家風(fēng)。《五燈會元》卷九「西塔穆禪師法嗣資福如寶禪師」條記載，和尚家風(fēng)乃飯后三碗茶，可知茶已經(jīng)是禪宗僧徒參禪悟道的一種法門。[41]由此可以看出唐代僧人在「茶堂」?jié)撔恼摲穑瑩簟覆韫摹拐偌畟H飲茶的重要性[42]。而宋代茶風(fēng)更盛，禪更走向士大夫化，「茶宴」因此成為重要活動。宋代有名的「徑山茶宴」，每年春天固定進(jìn)行[43]，茶宴中禪師調(diào)茶示道，形成茶禪三昧。[44]

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??? 整體而言，唐代茶道美學(xué)已經(jīng)由「煎茶道」[45]邁向「點茶道」[46]，并建立了以禪為核心精神，重視茶道即禪經(jīng)，以茶助滌心靜慮，以茶為體悟禪道之法，以茶彰顯和尚家風(fēng)的茶道哲學(xué)。宋人所謂「茶禪一味」[47]與「點茶三昧」[48]，在唐代都可看出端倪。

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[1]據(jù)余悅〈讓茶文化的恩惠灑滿人間－中國茶文化典籍文獻(xiàn)綜論〉一文的統(tǒng)計。見陳彬藩主編《中國茶文化經(jīng)典》（北京：光明日報出版社，1999年）頁5。

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[2]倉澤洋行為滕軍女士序《日本茶道文化概論》，指出：「茶道是發(fā)源于中國、開花結(jié)果于日本的高層次生活文化。……茶道傳到日本，與日本傳統(tǒng)文化相結(jié)合，獲得了新發(fā)展，成為具有深遠(yuǎn)哲理和豐富藝術(shù)表現(xiàn)的綜合文化體系。」（北京：東方出版社，1997年4刷）頁IV。

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[3]「茶禪一味」主要在悟，因茶悟禪，因禪悟心，茶心禪心，心心相印，因而達(dá)到一種最高的涅盤境界。「茶禪一味」的理念開展于唐代，但一直到宋代才出現(xiàn)專稱。宋林表民編《天臺續(xù)集》別編卷二中摘錄陳知柔詩作：「巨石橫空豈偶然，萬雷奔壑有飛泉。好山雄壓三千界，幽處長棲五百仙。云際樓臺深夜見，雨中鐘皷隔溪傳。我來不作聲聞想，聊試茶甌一味禪。」這是茶禪一味最早的語源。關(guān)于「茶禪一味」，今人多認(rèn)為乃日本茶道精神的延伸。成川武夫《千利休茶の美學(xué)》以為這四個字乃圜悟克勤手稿，輾轉(zhuǎn)從一休宗純手中傳給弟子珠光。（東京：玉川大學(xué)，昭和58[1983]年）頁9。

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[4]成書于東漢的《神農(nóng)本草經(jīng)》記載：「神農(nóng)嘗百草，日

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